天即自然界是生命及其价值创造的主体，这一点是中国哲学的基本前提和基本信念，所有的哲学家毫无例外。
[19]《朱子语类》卷十五，第290页。人也是如此，有形色之性。
既然物之至理是仁，而仁是人的最高德性，其核心则是爱。问：格物之义，固要就一事一物上穷格。朱子的格物之学，固然有物理方面的内容，但不是主要的。具于心者，本无不足也。【提要】格物致知在很大程度上体现了朱子哲学的特质。
知可以视为一种知识，但不是知识论所说的对象知识，更不是科学所说的积极知识，它是一种特殊的知识，即生命之知，有明显的价值意义，毋宁说是一种道德知识，即德性之知（其中又有存在的意义）。[11]《朱子语类》卷十四，第272页。中国哲学很重视心灵的思维，它不是不重视思维特征，心之官则思[33]，思曰睿[34]，睿就是睿智、智慧的意思，像这样一些话都说明它很重视人的思维。
所以实践有两种：一种是道德实践，一种是科学技术与生产实践。[80]《牟宗三新儒学论著辑要》，中国广播电视出版社1992年版，第171页。实际上，长期以来，科学就是在某种价值中发展的，它虽然有独立性，但不是完全独立的，揭穿这个秘密有利于找到一条正确的发展道路。你以为我认识到的自然界是什么样子，它就是什么样子，它完全在我的认识掌控之内，可是在你认识中的这个自然界并不是一个完整的、完全的自然界。
这样说是有充分理由的。他的一个重要根据就是说，孔子是老子的晚辈，曾经向老子学过礼，史书上有这个记载。
物情顺通，故大道无违。宋代哲学家程颢说天只是以生为道，中国哲学不是讲道吗，宋明理学当时就被称为道学。为什么从这个时代开始，有社会历史的根源，因为当时是一个社会大变革的时代。人作为目的又是受因果律的支配，怎么解决这个问题呢？康德提出，只有作为本体的人，才是目的本身，而现象界的人，就是受因果律支配的。
人的形体、身体是属于自然界的，但是人的精神灵魂不是属于自然界的，是超自然的。儒家并没有提出不杀生的素食主张，儒家并不是素食主义的，但是儒家是以一种感恩之情向自然界索取，是以爱物之心获得必要的资源，因此才能够做到非其时不伐一木，不杀一兽，做到无一物不被其泽，这二者并不是完全对立而不相容的，出于爱物之心而不得不杀生，与忍心杀生是完全不同的，可杀者也是有限定的，绝不是无所不杀。如果从概念或观念上说，情与性与理是有区别的，至少在言说上是不同的（如陆九渊的言偶不同尔），但观念、概念只是认识的工具，语言只是认识的中介，而所谓认识，也是存在认识，不是对象认识，是存在的显现、显露，不是获得知识。人只能辅相天地、参赞化育，而不是把自然界作为一个对象去对待。
假如我们从中西比较的这个角度来看，我们可以看出一些不同的特点，最主要的一个特点就是西方人重视人的心灵的智性方面，从而重视知识认识，而中国人的人生智慧是什么呢？是更重视人的内在的情感和德性，而不是客观知识的追求，可以说知识、知性是智慧，情感、德性也是智慧，你不能说不是智慧呀。所以西方的康德说人是目的本身，这是一句名言。
这里所说的诗学，不是狭义的诗学，即不是关于诗歌的学说或理论，而是从更本质的意义上说，这种哲学是讲人的存在问题的，是讲人的情感与人性的，不是讲逻辑、概念等知识系统的。在这样的社会中，人性得到了自由发展，享受大自然之美，万物成为人类的朋友并且得到很好的照顾，万物与人类和谐相处，这才堪称至德之世。
他说心譬如谷种，心之性便是仁也[46]，谷种生出稻子，小麦的种子生出小麦，这就是心之性，也就是仁，仁、义、礼、智的仁。那么，它的具体含义是什么呢？可以包括三个层面，我现在分别简单地说一下： 第一个层面的意思是，生的哲学就是一种生成论的哲学，而不是西方那样的一种本体论的哲学。那么，什么是爱物？为何要爱物？如果说道家是以批判社会的方式，直接回归自然。这后一点非常重要，由此才有所谓境界问题。道是人生最高的原理，道作为生命价值之源，是普遍的，它就在人的生命之中，所以道不能作为一种对象去认识，只能在自身中进行体验，即内在于人而存在。再后来到近代黑格尔又提出了绝对精神来解释世界的发展，从逻辑开始过渡到自然界，最后又回到绝对精神本身把世界的发展形成说成是一种绝对精神自我发展的过程。
我们应当承认，在孔子和老子那样一个时代，人们的观念和信念发生了根本性的变化——不能完全依赖于天，而转向相信人自己，人的命运应该由人自己来主宰，人的价值应当由人自己来实现。科学认识为我们提供了知识，有助于人类的福祉。
正如当代自然教育家约瑟夫·克奈尔所说：科学是一种独特的语言，科学为我们提供知识。天地并没有像人这样的心，但是又说天地之心，这个心是什么呢？就是以生物为心，即以生出万物、创造生命为心，而天地所创造出来的物又以天地生物之心为心，这就是人心。
知其性，则知天矣[113]，天是从自己心里开始，这也是一种主体性。所以，情感可以上下其说。
这样一个天人合一的境界，当然是一种超越，但又不是一种绝对的超越，因为它不能离开人的具体的存在，不是到超越的另一个世界去如鬼神的世界。但是，我们进一步追问人为什么为贵呢？人之所以为贵，贵在何处呢？他要干什么呢？儒家的回答是：人绝不能居于万物之上，主宰、奴役、控制万物，对万物施暴。中国哲学主要是由这些人提出来的，而这些人从不同的国家、不同地区出来，他们追求的理想也不同，身份也不完全一样，这样在文化上就出现了百家争鸣。有人据此认为，儒家哲学就是道德主义或泛道德主义。
（一）中国哲学的类型 中国哲学是一个复合性名词，包括不同的哲学。因为儒家哲学既讲道德伦理，也讲美学，讲知识学，还讲超伦理超道德的形而上学，讲与宗教有关的问题。
因为人是处在一个主体的地位，心者，生之本[29]，主就是主宰，人的一切言行、一切活动都是发自心灵、由心灵决定，人生的一切问题都要靠心灵来解决。其实现在在西方文化里，这个问题同样它也摆脱不了。
（三）人与目的理性 下面一个问题讲人与目的理性。当然，上帝创造人，再后来受到了批判。
后现代哲学批判理性的权威，提出恢复完整的人，不是没有意义的。我们这里讨论的目的理性与工具理性的问题，不是通常所谓的目的与工具这样一个关系。三、中国哲学中的天人关系问题 大家好，我今天讲第三个专题——中国哲学中的天人关系问题，即天人合一。第二种说法就是周公说，从西周开始。
儒家哲学是一种哲学，既是哲学，便具有一般哲学所具有的条件，其中有智性，也有情感，当然也有一致等问题。这种理智能力在数学与逻辑中得到突出表现，如数学原理与证明、逻辑概念的分析与推理，并将这种能力运用到哲学思辨中，就成为理性。
这个自性清净心，就是本心、超越之心，而这个染心、作用心，是心理的、现实的、经验的，人不能够离开的现实世界。所以《中庸》说唯天下至诚，为能尽其性。
那么，人就是自然界的产物，也是自然界的一部分，人不是凌驾于自然界之上的主宰，人以其文化创造而成为主体，能为天地立心。在西方哲学中，也有将情感作为哲学问题来处理的，但在西方分析思维的传统之下，情感只是作为哲学中的一个部分或分支来处理的。
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